domingo, 20 de diciembre de 2015

Magia del Solsticio de invierno



Os doy una sencilla y efectiva receta para trabajar estos días la magia del solsticio de invierno, un tiempo de invocación a la luz donde el sol vuelve a nacer y por tanto, todos aquellos deseos y proyectos que queréis que nazcan con el sol nuevo.

Como hemos hablado en otras ocasiones, las fiestas asociadas al Solsticio de invierno son innumerables a lo largo del mundo. El cristianismo convirtió estas fiestas en la Navidad hablando del nacimiento del Cristo que no es más que un mito relacionado con el nacimiento del Sol en el Solsticio invernal. Además de un mito agrícola. Podéis buscar bibliografía asociada y os asombraréis.

Antes de la llegada del cristianismo, en las fiestas populares cercanas al solsticio y en otras fechas clave, se realizaban por todo el planeta bailes y ritos relacionados con la agricultura y la ganadería, semejantes a los que se realizaban en el Paleolítico dentro de las cuevas, santuarios de magia sabiamente utilizados por nuestros antepasados.

Son rituales de carácter mágico destinados a lograr la multiplicación de los ganados y la obtención de cosechas abundantes y agradecimiento a las fuerzas de la naturaleza de los dones recibidos. Todas estas fiestas estaban relacionadas en sus inicios con el culto a la vegetación y a los árboles, actos que se relacionaban con un carácter ritual y no lúdico, provenientes de un conocimiento antiquísimo que sabía que con este tipo de actos atraían la buena suerte y rechazaban las energías dañinas. Con aquellos movimientos, pasos y construcciones realizaban magia simpática.

Por poner un ejemplo: en algunas festividades agrícolas en Turingia, Alemania, las mujeres saltaban lo más alto posible para hacer crecer el cáñamo, hechiceros y sacerdotes de tribus africanas daban saltos muy altos para indicar al grano la altura a la que querían que creciese. Los vascos, en ciertos bailes folklóricos, dan puntapiés altísimos con el mismo fin.


En el Solsticio de invierno nace de nuevo el Sol así que haremos magia simpática para ayudarle en su transcurrir por el astral, que ilumine nuestros recién nacidos proyectos y provocar que éstos nazcan con el triunfo asegurado. Los damos fuerza y buenos auspicios en su nacimiento y para ello les indicamos qué queremos o necesitamos exactamente. Hemos de ser siempre, en magia, claros y concisos, no divagar a la hora de hacer una petición.

¿Sabíais que en numerosas zonas de España se pensaba que en Nochebuena los árboles se preñaban? En los itinerarios nocturnos de la Nochebuena, los aguinaldos y demás procesiones ruidosas, se sale a los huertos cercanos tocando cencerros, panderetas, zambombas y otros instrumentos delante de los árboles, con la creencia de que el árbol donde se tocan estos instrumentos dará buenos frutos los meses venideros. Igualmente, se camina por las noches en grupo haciendo mucho ruido, mucha música y mucha fiesta con el fin de despertar a la vegetación dormida y hacer que la vida regrese junto con el sol naciente. Nuestros proyectos, deseos y sueños son como esos frutos dormidos.



Idea para magia del Solsticio de invierno
Vas a necesitar:
  • Varios trozos de papel, a ser posible de cartulina donde escribiréis vuestros deseos para el nuevo ciclo.
  • Lapicero
  • Velas naranjas (una por cada deseo)
  • Aceite de atracción para ungir las velas. (Si no tenéis aceites específicos, para la atracción os sirve el aceite de girasol) y también espolvorear canela para obtener un mejor resultado.
  • Incienso de atracción. Si no tenéis, podéis usar incienso de canela o mirra.
  • Una cajita de madera
  • Un lazo, cordel o trozo de lana color rojo.

Escribe en cada trozo de cartulina un deseo. Dibuja un símbolo asociado al deseo justo encima del deseo escrito, es magia simpática. A cada deseo le corresponde una vela naranja. Enciende el incienso, unge la vela con el aceite, ya sabéis, para atraer, desde el extremo hacia el centro de la vela. Y espolvorea la canela. Enciende las velas con orientación este, dirección cardinal donde nace el sol.

Enciendo esta vela para (escribir el deseo). Así sea. 

Y así con cada deseo. Es importante que sientas que ya tienes ese deseo en tu vida, se ha hecho realidad. Medita un rato con cada vela que enciendes y cada deseo.

Una vez has terminado, haz ruido y música, visualiza al sol naciendo con fuerza y trayendo consigo las promesas de lo que será. Celebra y se feliz.

Una vez las velas se han extinguido, coge cada pieza de cartulina y ata el cordel rojo terminando con un nudo a cada cartulina. Finalmente, guarda los papeles dentro de la cajita de madera y coloca ésta debajo de tu cama hasta el próximo Solsticio de invierno.

Puedes hacer alguna variante según tu tradición. Esto es solo una sugerencia.

¡Feliz Solsticio!

* El Solsticio de invierno en el hemisferio norte es el 22.12.15, a las 04:48 horas.
En el hemisferio sur comienza el solsticio de verano el 22.12.15 a las 04:48 horas. 



domingo, 13 de diciembre de 2015

Una curiosa anécdota personal


Hoy quiero contarles algo que me sucedió hace pocos días aunque el origen de la historia se remonta atrás en el tiempo.

El invierno pasado me compré unas botas marrones con cremallera a ambos lados que me gustaban muchísimo y solía utilizar de forma habitual, pero lamentablemente un mal día vi que una de las cremalleras laterales, de adorno, se había abierto y todo un lado de la bota quedaba caído haciendo la bota inservible. Las llevé al zapatero y el presupuesto que me daban para arreglar la bota era más elevado que su precio por lo que no merecía la pena arreglarlas.

Recuerdo que me dio pena y a la hora de tirarlas no me decidí a hacerlo pensando que quizá me animase a buscar un remedio más adelante así que las bajé al sótano y allí quedaron guardadas en su caja, esperando quizá un momento mejor. Incluso personas cercanas a mi fueron testigo de lo sucedido ya que  trataron de arreglármelas, sin éxito.

Como era pleno invierno, hube de comprarme otras botas pues aquí hace mucho frío y no puedo estar sin ellas. Pero las que me compré no me gustaron tanto como aquellas que se rompieron y eso que busqué y busqué algunas parecidas.

Hace unos días me acordé de ellas y pensé: "qué rabia, con lo que me gustaban aquellas botas, qué pena que se me rompiesen sin apenas haberlas usado". Se da la circunstancia que como bruja, estoy trabajando estos días con unas cosas que tienen que ver con el mundo de las hadas y de los duendes. Como he contado en numerosas ocasiones, no creo en dioses pero si en la Madre Tierra, en el poder del Sol y en la existencia de los elementales, las hadas y los duendes, a los que cuido, respeto y amo.

Hace un par de días bajé al sótano a buscar unas cosas y al remover unos trastos vi la caja con las botas. Recuerdo que pensé: “vaya, siguen aquí. Debería de tirarlas a la basura porque aquí solo ocupan espacio”. Así que las cogí y las subí a la casa. Quise mirarlas antes de tirarlas y cuál es mi sorpresa, al abrir la caja, que las botas estaban perfectas, sin ningún desperfecto. La cremallera rota estaba perfectamente arreglada y las botas nuevas, listas para ser usadas. Como será que el viernes pasado me las puse y me invadió una gran felicidad. Algunas personas que vieron que estaban rotas, no daban crédito pues recordaban perfectamente el mal estado de las mismas.

Nadie ha podido bajar a ese sótano pues nadie tiene acceso a él.



Empecé a pensar que era imposible. Nadie podía haberlas arreglado, pero curiosamente me vino a la cabeza el famoso cuento de “Los duendes y el zapatero” y revisando la literatura y las tradiciones que existen al respecto, parece ser que es algo más que un cuentecillo y, efectivamente, existen unos espíritus vinculados al mundo natural, que en ocasiones arreglan cosas…

Es extensísima la bibliografía que habla de la presencia de duendes y seres vinculados a las granjas y hogares que ayudaban en las tareas domésticas antes de la llegada del siglo XIX. Parece ser que a partir de la Ilustración, que llegó a finales del siglo XVII, la presencia de estos duendes y espíritus del hogar fue desapareciendo de forma estrepitosa. La Ilustración, a mi modo de ver, fue una catástrofe absoluta pues junto con el cristianismo, ayudó a la ruptura del pensamiento mágico, del vínculo sagrado entre los seres humanos y la naturaleza. La razón humana, sin espíritu, es un monstruo que destruye la naturaleza y al propio ser humano.

Pero volviendo a aquellos tiempos maravillosos donde los duendes y las hadas convivían con nosotros, podemos citar dos pasajes deliciosos que nos hablan de la presencia de estos amables seres.

John Brand, Ministro de la Iglesia de Escocia, escribía en 1.703: Hace cuarenta o cincuenta años, todas las familias, o casi, tenían un brownie o un demonio al que llamaban así, y que se ponía al servicio de los que le hacían sacrificios a cambio de sus cuidados. Cada familia tenía antaño su demonio o genio.

El folklorista bretón François-Marie Luzel tuvo ocasión, en la segunda mitad del siglo XIX, de conocer en Landernau a una anciana originaria de Roscoff, Marie Cocagn, que le contó los recuerdos de su infancia acunada por la presencia benévola de los lutins, otro de los innumerables nombres que reciben estos mágicos seres:


Los lutins, antaño, frecuentaban habitualmente las casas de nuestros padres, que tenían hacia ellos mil atenciones, por las que, por otra parte, eran bien recompensados con los servicios que les prestaban esos hombrecitos. Durante el día estaban por lo general en los desvanes de las casas o en los graneros de los establos; por la noche, cuando todo el mundo estaba acostado, salían de sus escondrijos, iban a calentarse sobre la piedra del hogar y comían su parte de la comida de la familia, que nunca se olvidaba dejar a su disposición, como una tortilla de trigo sarraceno, un poco de tocino, coles cocidas y mondaduras de patatas y zanahorias, un cuenco de leche tibia, etc. Después se ponían manos a la obra, barrían la casa, frotaban los muebles, colocaban en su lugar los recipientes y otros utensilios de la casa dejados en desorden, llenaban las ollas y las tinas de agua fresca, y hacían otros pequeños servicios.

¿A usted alguna vez no se le ha arreglado mágicamente algo que daba por estropeado?


miércoles, 18 de noviembre de 2015

Perchta, la Resplandeciente



Perchta es un espíritu que podemos encontrar de diferentes maneras en la mitología germánica y eslava. Podría provenir de una asimilación de sustratos celtas de la diosa germánica Frigg. Se correspondería con la figura de Frau Holle (Dama Holda), de las regiones centro alemanas. Su nombre proviene del Antiguo Alto Alemán donde su nombre significaría “la Resplandeciente”. Escribir sobre Percht/Perchta daría para un extenso estudio pero resumiré las características más importantes.

Como ya expliqué en su día, en mi tradición no tenemos dioses pero sí reconocemos a los espíritus, tanto de la naturaleza como de los difuntos, fuerzas que habitan el territorio y que recorren los caminos secretos cuando se pone el sol. Así por tanto, Perchta es referida en numerosos textos como una diosa, en cambio en otros, la mayoría textos alemanes, es referida como Espíritu o Weibliche Gestalt, figura femenina. De hecho, en la mayoría de los textos tradicionales alemanes se refieren a ella como Geist, espíritu.

Perchta proviene sobre todo de la zona lingüística del Oberdeutsch o Alto Alemán Superior. Las tierras altas y regiones montañosas donde se hablan las variedades altogermánicas que comprenden el centro y sur de Alemania así como Luxemburgo, Austria, Liechtenstein y gran parte de Suiza. Esta zona contrasta con las tierras bajas a lo largo de las costas septentrionales donde se hablan las lenguas llamadas Bajo Alemán. Perchta es desconocida en las zonas del alemán medio o bajo, esto es decir, en el norte del país germano.


En esta zona lingüística del Alto Alemán encontramos variantes del nombre: Bercht, Berchta, Perchtica o Sperchta. En ocasiones algunas leyendas sobre las tradiciones del invierno relacionadas con Perchta han sido asimiladas por el cristianismo. Así, por ejemplo, en la zona de Passau (Baja Baviera), Santa Lucía, asumió muchos de los atributos de Perchta.


Imagen de Perchta. Salzburgo

Existen otros nombres adscritos a Perchta dependiendo de la región o época en la historia. Se la conoce principalmente por los nombres de Perchta, Berchte, Berchta, Perahta o Frau Perchta, sobre todo en Antiguo Alto Alemán. En Eslovenia es conocida como Frau Faste, así como en Baden-Württembert o Suiza. Igualmente es conocida en algunas zonas eslovacas como Kvaternica, Pehta o Lady of the Ember days, Dama del transcurrir de los días. Etimológicamente, Ember proviene del anglosajón, ymber, que significa ascua, pero también transcurrir, recorrer en círculo, haciendo una clara alusión a la Rueda del año celta o ciclo anual pagano. Es decir, vemos la asociación de Perchta como Madre de la Tierra o Madre del Mundo que rige el tiempo y el destino. Si bien los diccionarios etimológicos nos indican como traducción correcta de ember una palabra latina, tempora, que podría hacer referencia a las Témporas cristianas, costumbre católica proveniente de un culto pagano, como no podía ser de otra manera. En su origen, el objeto de las témporas era dedicar un tiempo a dar gracias a Dios por los beneficios recibidos de la tierra y a pedirle su bendición sobre las siembras para que produjeran cosechas abundantes.

Las tradiciones asociadas a Perchta comienzan en otoño y encuentran su apogeo en los días del Solsticio de invierno. Ember también son las ascuas que quedan en la lumbre. Quizá esto podría acercarse más al espíritu de Perchta y lo que trae consigo.

Otros nombres que he encontrado son Fronfastenweiber, Posterli, Quatemberca, y Berchtold… Como ya he dicho, en los países de lengua alemana son extensísimas las referencias a Perchta y a las Perchten.

Su nombre tiene igualmente relación con la palabra alemana Berchtentag, que significa epifanía. La palabra epifanía significa manifestación, aparición o revelación. El momento de una visión donde un brujo, un chamán o un mago contempla una visión que está más allá de este mundo. Es decir, volvemos a estar ante una manifestación de lo numinoso desconocido al ser humano.

Según Jacob Grimm y Lotte Motz, Perchta es la equivalente sureña de Holda ya que ambas comparten algunos atributos como “Guardianas de las bestias”, suelen aparecer durante los Doce Días de la Navidad, supervisan el hilado de las niñas y el comportamiento de los niños comprobando si han sido unos haraganes o han trabajado mucho. Si su comportamiento ha sido bueno, entonces les deja una moneda de plata en los zapatos.

Es un espíritu femenino blanco, perteneciente a las que se conocen como Weiβe Frauen, Damas blancas, espíritus benevolentes o elfos provenientes del paganismo germánico y que han llegado hasta nuestros días conocidos como Elfos de la luz. Éstas aparecen descritas como espíritus bellos, criaturas encantadas que gustan de aparecer justo al atardecer. Jacob Grimm las describía como bellas mujeres que peinaban sus cabellos dorados bajo el sol del crepúsculo, que protegían tesoros y guardaban castillos o lugares encantados.



Más allá de esta interpretación adaptada a los gustos del siglo XIX, la tradición de las Weiβe Frauen o Damas Blancas se remonta a tiempos antiquísimos. Eran creencias arraigadas entre la población, la creencia en espíritus ancestrales de la naturaleza, brillantes y resplandecientes que podían ser vistos en ocasiones entre la espesura, que surgían del corazón del bosque, o podían surgir de la nada siempre para traer bendiciones a aquellos que los avistaban. Protección, cosechas abundantes, partos llevados a buen fin, regalos de todo tipo… eran las bendiciones que traían consigo.

Las Damas blancas podrían perfectamente surgir de las creencias en los Disen. Y es curiosa esta asociación ante lo que más tarde veremos como característica principal de Perchta, ya que los Disen, en la mitología nórdica, son espíritus femeninos asociados con el concepto de destino y que pueden ser a la vez benévolos o malvados hacia las personas. Viven dentro de la tierra pero resplandecen como el sol. Igualmente son espíritus asociados a la fertilidad y con el culto a los muertos. Protegen los lugares donde habitan y hacen florecer las cosechas de forma abundante. Pueden encontrarse rigiendo desde una pequeña extensión de tierra a ser el espíritu guardián de un país.

La primera mención escrita de Perchta proviene de principios del siglo XV. En algunas páginas encontradas en el archivo estatal de Munich (Münchner Staatsarchiv) bajo el título de “Superstitio”, escritas por un monje (del cual no he podido encontrar el nombre) y que relatan ciertas cosas sobre la Fraw Percht. El monje se queja de los vicios del pueblo al limpiar las casas y preparar alimento en las duras noches del invierno para la Fraw Perchta. Establece una relación de Perchta con la personificación del sol como un ser divino al que se solicitaba ayuda y protección en periodos de enfermedad.

Esta dama y otras damas que iremos mencionando en el blog, son Señoras del mundo subterráneo, gobernadoras también del cielo y del clima, Señoras del destino que siempre han sido invocadas para atraer protección y bendiciones. Matronas de la fertilidad y de la abundancia.



En aquellos días del medievo la Cristiandad trataba de “colar” a la virgen María sustituyendo cultos paganos a diestro y siniestro. Pero la idea de una entidad etérea, improbable por su naturaleza de madre de un niño y virgen al mismo tiempo, fallecida en tierras y culturas lejanas, no calaba entre aquellas gentes de campo pragmáticas y sencillas. Y es que aquellos pueblos preferían creer en algo que para ellos era real y tangible: el culto a la Madre o a las Madres, dadoras de bendiciones, espíritus brillantes protectores e incluso provocativos que se manifestaban en la quietud, silencio y oscuridad de las largas noches del otoño y el invierno. Así que la creencia en Perchta, un espíritu vivo, estaba profundamente arraigada en las creencias populares, para desesperación de aquel desconocido monje que dejó constancia por escrito sobre las “malas y viciadas” costumbres paganas.

Pero Perchta no solo traía regalos y bendiciones. Perchta, dual, violenta, bondadosa, luminosa, oscura, silenciosa, ruidosa pero nunca civilizada, es un espíritu de gran importancia para la brujería tradicional porque guarda aspectos de profundo significado conocimiento esotérico de la brujería.




Estoy preparando el segundo post a donde entraremos más en detalle en el conocimiento de Perchta. Como siempre, gracias a todos por seguirme y por vuestra paciencia ya que no puedo actualizar el blog todo lo que yo desearía. 

Bibliografía consultada:

  • The night battles: Witchcraft and agrarian cults in the 16th and 17th centuries. Carlo Ginzburg.
  • Kinder und Hausmärchen. Jacob Grimm und Wilhelm Grimm.
  • Frau Percht. Göttin im Exil? Auf der Suche nach der Frau Percht. Ernst Weeber.


domingo, 4 de octubre de 2015

Protégete psíquicamente



En muchas ocasiones, al estar en contacto con una persona o entrar a un determinado lugar, habréis sentido que  os encontráis cansados, molestos, con sensaciones que pueden ir desde la tristeza hasta la ira, un conjunto de emociones y pensamientos que en conjunto podríamos calificar como negativos y sombríos.

Todos podemos atravesar fases como la que acabo de describir pero cuando este tipo de procesos ocurren de forma repentina, obedecen a algo externo a nosotros, es algo que no es nuestro. Acabamos de ser “contaminados” por una energía negativa o bien se nos ha succionado la energía dejándonos exhaustos, en lo que esotéricamente se conoce como “baja vibración”.

Hace ya un tiempo tocamos este tema en el post Los gafes y cómo protegernos de ellos. Dimos algunos pequeños remedios para despejar y limpiar nuestro campo energético ante energías nocivas.

Por otro lado, existe otra amenaza que no por ser invisible es menos real. Se trata de energías que no están en este plano físico por lo que no lo tenemos tan fácil. Estas energías pertenecen a entidades, no siempre benéficas, que están cercanas a nosotros y pueden afectarnos en distinto grado. Es de estas energías y cómo protegernos de ellas sobre lo que vamos a hablar en el post de hoy.

Existen técnicas de protección energética que las personas que nos dedicamos a la brujería debemos conocer si no queremos salir mal parados. Si además te dedicas a la brujería del cerco, es decir, viajas a otras dimensiones, con más razón. Si bien aquí esbozamos ideas, nada mejor que la práctica y llevarte algún susto que otro para aprender qué es lo que debes hacer y lo que no.



Cuando vamos a iniciar el viaje chamánico o simplemente vamos a trabajar el Oficio, has de protegerte. Igualmente si vamos a un lugar donde no hemos estado previamente. Todas las casas y edificios tienen habitantes invisibles relacionados con el lugar. Pueden ser seres benéficos, en cuyo caso notaremos una agradable sensación de bienestar al estar en ese lugar y experimentaremos sentimientos y pensamientos elevados o puede ser todo lo contrario. Como a priori no lo sabemos, a no ser que ya hayas desarrollado un sexto sentido y tengas algunas pistas, es necesario tomar medidas de precaución y protegernos.  

Para ello vamos a construirnos un escudo energético. Este escudo de protección se construye mediante la visualización y la disciplina. (Haré un breve apunte diciendo que la visualización es un ejercicio esotérico que complementa ciertas actividades de la brujería del cerco, pero que en este tipo de brujería no nos basamos en la visualización). Entraremos en un estado tranquilo, bien respirando tres veces profundamente o bien cada uno con la técnica que mejor le facilite una relajación más profunda. Visualizaremos algo que nos eleve la vibración, que nos guste y nos haga sentir bien.

Una vez estemos relajados, hemos de tener claro para qué vamos a construir nuestro escudo. Podemos construirlo antes de salir a la calle o siempre que sintamos que podemos estar en peligro. Así que una vez decidido para qué quieres tu escudo, imaginas una burbuja de un color protector. Igualmente podéis visualizar que os construís una armadura ceñida al cuerpo. Cada uno ha de elegir con cuál de estos dos escudos va a utilizar. La burbuja o círculo te permite crear un espacio de protección entre tú y el medio o bien puedes construirte un escudo a modo de armadura, pegado a tu cuerpo. El círculo es una de las formas geométricas más protectoras que existen. Para hacer tu escudo, enfoca bien la atención en la figura que quieres crear y lleva hasta allí toda la energía. Con el tiempo te será cada vez más fácil crearlo incluso en medio de situaciones de estrés o rodeado de gente. Es solo cuestión de entrenamiento.

Una vez que tengas creado tu escudo, puedes reforzarlo con tres figuras geométricas dependiendo de la necesidad:

Existen dos escudos protectores: el escudo de absorción, que es un escudo con forma de burbuja y el escudo espejo, como una armadura o segunda piel.

Escudo de absorción: absorbe todas las energías que entran en contacto con él. Cuantas más energías traten de entrar, más poderoso se vuelve. Este escudo puede cargarse con demasiada energía por lo que deberemos bajar su intensidad cuando ya haya pasado el peligro.

Escudo espejo: refleja todas las energías que le tocan. La energía, una vez choca con el escudo, sale disparada hacia cualquier dirección y puede golpear a otras personas. Igualmente, deberemos ser cuidadosos y programar bien, mediante la intención, qué queremos hacer con esa energía. Este escudo nos brinda una poderosa protección.  

Es bueno verbalizar la intención por lo que podéis emplear palabras que os ayuden a concretar la funcionalidad del escudo. Frases como “esta luz repele todas las energías negativas que tratan de programar mi mente”. O “esta luz estará conmigo desde ahora mismo en adelante”. Recordad que existen muchos seres al otro lado que viven de nuestra energía, auténticos depredadores y vampiros energéticos que tratan de programar nuestra mente. En casos muy graves pueden inducir a hechos delictivos.

La pesadilla. Johann Heinrich Füssli (1781)


Igualmente, podemos ayudarnos con alguna forma geométrica para reforzar:

El pentagrama. Traza un pentagrama sobre la burbuja o sobre la armadura. Para ello dirige la energía trazándolo con tu mente sobre él. Si te cuesta al principio, puedes ayudarte de la vara mágica. La vara nos ayuda a dirigir la energía al lugar que deseamos. Asimismo, nos permite dibujar las formas que necesitamos. El pentagrama en magia es utilizado para cerrar puertas. Solo permiten que entre una cierta cantidad de energía y que esta circule en una sola dirección.

El triángulo se utiliza para atar y contener energía.

El hexagrama: volver tu escudo impenetrable.

Una vez el peligro ha pasado, puedes “bajar” la energía o destruirlo. Para ello, igualmente, utilizaremos la intención y visualizaremos como el escudo desaparece. Recordad siempre que la energía sigue el pensamiento.

Libro recomendado:
"Autodefensa psíquica", Dion Fortune. 


domingo, 20 de septiembre de 2015

La Luna de la Cosecha


Hemos hablado alguna vez más sobre la luna y la importancia de sus fases para nuestros hechizos y rituales. Y más importante es quizá conocer que nuestra mente subconsciente está gobernada por la luna. Así que si sois brujos o estáis interesados en la magia, ampliar los poderes de un hechizo o ritual requiere de este conocimiento.

Ahora nos acercamos a la luna llena, lo que llamamos cuarto creciente. Estamos a un 40 % para alcanzar la fase más espléndida de todas.

La luna va adquiriendo fuerza al crecer también en tamaño. En esta fase de crecimiento lunar es adecuado realizar conjuros para el crecimiento y el desarrollo de ideas, proyectos, negocios, toma de decisiones y cualquier cosa que tenga que ver con el emprendimiento o poner en marcha una idea. Igualmente es una fase adecuada para comenzar cursos pues la fuerza de la luna en esta fase amplia nuestra capacidad de recepción de ideas y conceptos. Para una mujer que desea quedarse embarazada, esta fase de la luna es igualmente un tiempo de fertilidad muy positivo. Es tiempo de realizar magia que tenga que ver con el crecimiento interior, con el desarrollo de una amistad o de una relación de pareja porque mejora la comunicación verbal. Igualmente, es la época más adecuada para el desarrollo de asuntos legales y financieros. Con respecto a la salud, en esta fase lunar haremos conjuros y trabajos destinados a incrementar o reforzar la salud.

La próxima luna llena tendrá lugar el 28 de septiembre y es llamada Luna de la Cosecha debido a su cercanía al equinoccio de otoño, día en que entra el otoño en el hemisferio norte y que este año se producirá el miércoles 23 de septiembre a las 10:21 horas y que durará hasta el 22 de diciembre, fecha en la que entrará el invierno. Hay años en los que la luna de la cosecha se produce en octubre. Esto sucede debido a que el calendario gregoriano no está sincronizado con la naturaleza. Al ser un calendario lineal y no cíclico, nuestras mentes y ritmos biológicos dejan de estar sincronizados con respecto a la naturaleza. Si los calendarios fueran cíclicos, todo encajaría a la perfección produciendo orden y serenidad en nuestra mente.

Una luna llena normal sale casi después de que se pone el sol pero al día siguiente lo hará 50 minutos más tarde de la puesta de sol. En cambio, con la luna de la cosecha, la salida de ésta se producirá nada más ponerse el sol durante varios días seguidos siendo la única luna que permanece visible durante toda la noche. Esta circunstancia, antes de que llegase la luz eléctrica, era aprovechada por las gentes del campo que podían trabajar en la vendimia y recogida de las cosechas y cultivo durante varias horas cada noche.



La magia en la luna de la cosecha es una magia llena de luz, creatividad y posibilidades. Es una luna de frenética actividad más que de celebración, una fase de crear cambios, cambios de hábitos, formas de pensar… Esa luz nos muestra distintas posibilidades de mirar un asunto. Cuando acabemos el duro trabajo de recogida de granos, nos encontraremos con abundancia y prosperidad así que será un tiempo muy adecuado para ser conscientes de la abundancia que con trabajo podemos generar y seguir trabajando para que durante el invierno preparemos la cosecha del año siguiente.

En esta época del año el Caldero toma una importancia determinante. Es el caldero de la transformación, el vientre de la Diosa que genera nueva vida, cambios y transmutación. Allí reposa el Rey Rojo, herido, para restaurarse él y restaurar la tierra. Mientras los árboles y la vegetación van cambiando del verde al rojo sangre y al dorado, nosotros volvemos nuestra mirada hacia dentro donde comenzará la vigilia por los ancestros que vuelven a transitar los caminos sagrados del Arte. Tiempo de volver a encender el candil de noche y honrar a los espíritus luminosos que habitan nuestras casas y nuestros campos.



lunes, 6 de julio de 2015

Retomando el blog



Después de este largo periodo de ausencia motivado principalmente por cuestiones laborales que han absorbido gran parte de mi tiempo, me alegra volver a estar nuevamente con vosotros hablando de este maravilloso mundo que es la brujería, que tanto ha dado a la humanidad pero que a su vez ha sido tan atacada, por miedo y desconocimiento principalmente. 

Me gustaría responder a muchos de los comentarios y correos que me ponéis pero me resulta en estos momentos imposible materialmente. No obstante, que sepáis que leo atentamente lo que me comentáis. Intentaré responder a alguno de vosotros cuando tenga un poquito de tiempo. 

La última vez que escribí en el blog fue celebrando el Solsticio de invierno y ahora lo retomo escribiendo en los días cercanos al Solsticio de verano. Quizá no pueda actualizarlo con tanta frecuencia como antes, pero escribiré de nuevo.


Hoy me gustaría recordar qué es la brujería del cerco, unos breves apuntes sobre esta rama de la brujería tradicional que todavía se presta a confusión, sobre todo en el mundo anglosajón donde la palabra “hedge”, “cerco” significa matorral. Muchas personas que últimamente tratan de diferenciar que su tradición no es neopagana sino tradicional o antigua creen que la brujería del cerco está íntimamente relacionada con la brujería verde, por el significado de “hedge” como arbusto o matorral. Creen entonces que está relacionada con la botánica y todo aquello que tiene que ver con el conocimiento de las plantas y la sanación con las mismas. 

Bien, en la brujería del cerco sí se da este tipo de práctica pero no es exclusivo de esta brujería ya que es algo común a muchas prácticas y corrientes paganas. Lo que hace diferente a la brujería del cerco es su origen chamánico y entender el término “cerco” como frontera entre dos mundos, el visible y el invisible. En el antiguo germánico la bruja o brujo del cerco era conocido como “el espíritu sobre el cerco”.



Así, la actividad principal es cruzar el cerco, una imagen simbólica y arquetípica sobre la actividad chamánica. Los viajes del brujo hacia dimensiones inferiores y superiores y a otras intermedias e innombradas. En las dimensiones terrenales nos encontramos con los espíritus de los árboles y de los animales, de los lagos y de los ríos, de las montañas y de las cuevas… También con sus demonios. En otras dimensiones encontraremos a los espíritus de nuestros ancestros en la brujería y a los difuntos, algo tan importante en la brujería tradicional, el territorio y sus espíritus, sus caminos hechizados y sus habitantes, con los espíritus familiares o guías que nos acompañan, nos protegen, nos alertan… Los viajes son tan profundos que llegas a la conclusión de que el conocimiento que no se ve es mucho más vasto, abundante y prodigioso que el que se ve. El mundo invisible es enriquecedor y sabio, mucho más sabio que lo que vemos que, si bien es muy interesante también, no aporta respuestas sino es contemplado desde una mirada más amplia. 

Como la mayoría de los paganos, nos preocupamos de observar la naturaleza y celebrar los Sabbats: la quietud del invierno, el despertar de la primavera, la llegada de la oscuridad, las fases de la luna... Todo, absolutamente todo está lleno de vida: una piedra, una brizna de hierba, una nube, la chispa de una hoguera, un valle… Todo late de vida. Es difícil encontrar las palabras a ese sentimiento en el que percibes la vida allá donde miras. Existe una comunicación cotidiana con todo aquello que no se ve pero que está. Saber distinguir las señales de aquello que es invisible, interpretarlas e interactuar con ello es algo que un brujo del cerco hace desde siempre pero nadie le enseñó a hacerlo. 



Estaremos pendientes de las tradiciones de nuestra tierra pues estas guardan un poderoso conocimiento sobre antiguas magias y formas de hacer el Arte. En cada canción popular y en cada fiesta encontraremos grandes puertas hacia el conocimiento antiguo. Las canciones populares, al escucharlas, nos conectan con la tierra y sus caminos secretos, invisibles y fantasmales, aquellos que solo pueden ser atravesados portando la llama de la astucia y el conocimiento pues son recorridos por seres de otros mundos. 

La brujería del cerco es esto y mucho más. Si bien hallaremos muchos momentos para seguir comentando estas cosas que nos interesan tanto a todos pues este blog, a partir de hoy, retoma su andadura. 

Todo está conectado, lo de arriba con lo de abajo, lo de dentro con lo de afuera. Comprender esto es clave para hacer brujería. 


domingo, 21 de diciembre de 2014

El Solsticio de Invierno: el Regreso de la Luz


Solsticio es una palabra proveniente del latín solstitium. La palabra sol es evidente su significado y sistere significa quedarse quieto, permanecer. La propia palabra recoge toda la significación de este día. La noche del solsticio es la más larga del año. Durante un breve instante el sol parece quedarse quito. El mundo contiene el aliento ante la promesa de un nuevo renacimiento, el regreso de la luz.

Hoy os damos una idea de cómo celebrar este día mágico pero como sucede con la magia, cada uno ha de celebrarlo como lo sienta y añadir o quitar lo que considere. 

Colocamos un árbol en casa para decorarlo con luces y bolas de colores que simbolizan ese regreso de la luz. Colgamos cosas que encontramos en el bosque y simbolizamos con ello al pueblo mágico, aquel que se encuentra debajo de las colinas huecas. Es una forma de invitarles a entrar al calor de nuestro hogar. Cuando llega la hora exacta del atardecer, previamente habremos apagado todas las luces de la casa para despedir la oscuridad y hacer que ésta se marche del todo.  Cuando el sol desaparece tras el horizonte, encendemos de nuevo todas las velas o llamas sagradas que simbolizarán que el milagro de la luz se ha hecho un año más realidad. Es importante mantener una llama encendida mínimo hasta la media noche y siempre cerca de una ventana simbolizando nuestra hospitalidad hacia los espíritus de la luz.


Los brujos sabemos que las plantas y los árboles tienen espíritu, tienen alma. Es precioso salir al bosque y buscar un árbol especial, un árbol que nos llame. Acercarnos y dar tres toques en su tronco, llamando a su interior, a la dimensión donde se encuentran los habitantes del pueblo mágico. Es el momento adecuado y mágico para ofrecerles nuestras bendiciones y protección. Les decimos que ha regresado la luz y conectamos con ellos invitándoles a nuestros hogares y en definitiva a nuestra vida.

Cuando llegue el pueblo mágico a nuestra casa hemos de estar preparados para recibirles. Son las presencias resplandecientes. Simbolizan la abundancia, la presencia de la magia en nuestras vidas afianzando nuestras creencias. Esta noche ellos traen regalos a nuestros hogares, a nuestros espíritus y hemos de estar receptivos a su aparición y su presencia limpiando también nuestro corazón y permanecer con los sentidos atentos y vigilantes. Al encender vuestras velas, solicitar bendiciones para vuestras vidas y preguntad qué podéis hacer por ellos. No olvidéis que en estas fechas los regalos caen del cielo.